phantom的歌劇院

護持的方法

我們都很喜歡蓋廟或贊助寺院，也很喜歡供養出家眾，但是，我們卻不喜歡以修行實踐和弘揚佛 法的護持方式來護持佛教！如果我們使佛法發揚光大，就等於是已經吃到了雞蛋。有的人養雞不但沒有吃到雞蛋，反而還愚癡的去抓雞糞來吃，所以我們應該要檢討 該如何護持佛教。建寺或贊助寺院已經是很平常的事了，供養出家眾更是普遍，而以修行實踐跟弘揚佛法做為護持佛教的方式，卻很少人在做。因為大家都認為蓋 廟、贊助寺院，供養比丘沙彌們就能有無量的功德，可以不必再做其他的功德，這是錯誤的觀念。

所謂供養比丘沙彌，就是護持比丘沙彌。我們應該護持到什麼樣的程度呢？如果我們護持比丘沙彌的方法正確，比丘沙彌仍然還是比丘沙彌。可是有些人在日常生活中的供養，太過於充裕了，比丘沙彌因此天天沒事做。像這樣的供養法，就是使比丘沙彌變成豬。

有的時候，信徒供養比丘，使喚他們去聯絡一些事務，也會使他們變成馬。例如，把和尚當成是 媒婦媒婆，向他們請求說：“請師父告訴女方的家長，我的兒子是好人，這樣，那個女孩就會嫁給我的兒子。”如果這樣做，就是把和尚當成馬一樣，甚至還很不知 羞恥地利用比丘沙彌來為自己的利益工作。另外有一些信徒，把和尚當成鸚鵡使用，例如開示、誦經的時候，不但希望和尚唱誦得很悅耳、很動聽，使優婆塞、優婆 夷都能感到十分的盡興愉快之外，還指揮和尚要講這個、要講那個，以便能天天心曠神怡。即使是在法座上開示的法師，如果不小心，也容易變成鸚鵡在唱歌！

第四種情形，就是供養和尚使他們成為天人。也就是供養他們太好命、太舒適，比丘沙彌就會得 意忘形、樂不思蜀，變成天天沒事做，只喜歡嬉戲玩樂，過著享受的生活。這種做法跟供養師父成為豬有所不同。供養和尚成為豬，是將他養得白白胖胖的，整天都 睡大覺；而供養和尚成為天人，則是讓他天天吃喝玩樂，早晚都很悠閒地戴著耳機聽收音機、看電視。如果將和尚供養成天人了，根本一點好處也沒有。

最後一種，就是將和尚供養成了妖魔鬼怪。例如我們如果太照顧和尚，他就容易順著自己的習 性，脾氣也會變得很暴躁，不容許他人說他的不是。所以在家居士如果太照顧呵護住持和尚，住持和尚往往會變成一個容易發脾氣的人。這就是所謂的供養和尚，使 他變成妖魔鬼怪，任何人都沒有辦法勸告。

我們要如何供養和尚，才能使他的身分還是和尚呢？和尚的身分，有很多種不同的名稱，例如，比丘，出家人，或是稱為“他施活命”Paratattupajiva。

所謂和尚Phra或Vara，譯為高尚；就是有一顆清淨、光明、寂靜的心。使心能夠清淨、 光明、寂靜，這樣才算是具有高尚的品德，才是超越世俗人之上。凡夫的心，是污穢、無明、以及焦急的，時常會生起很多欲望煩惱，所以不會有高尚的品德；而和 尚的內心空多、欲望煩惱少，所以就具有高尚品德。一個內心清淨、光明、寂靜的人，才是值得我們崇拜的人；換句話說，我們該崇拜的人，應是超越世俗人之上。 所以如果要供養和尚，使他成為和尚，就必須供養他，使他具有這種的心境。

比丘，依字面的意思，就是“悟到生死輪回苦的災害之理者”。假如我們希望供養和尚使他成為比丘，就應讓他能夠體悟到生死輪回是苦 —— 世間是令人厭惡、煩躁的，應該努力修行以脫離這些苦海。

比丘這個名詞，還可以譯成乞士，但是卻跟一般的乞丐不一樣。比丘所乞討的只是食物而已，而 且乞討的原因，是因為還有一個最高尚的責任，也就是自利利他的大事，等著他去完成，沒有多餘的時間花在謀生上。至於乞丐，則是手拿著椰子殼，到處乞討食物 或金錢，他不修行，也不會負起自利利他的責任，他們去乞討，是因為沒有能力工作以換取食物，所以，根本無法跟比丘相比。

而比丘之所以會有這種乞食的方式，是因為肩負重責，沒時間親自動手種田、種菜維生。比丘不 僅有責任要清洗自己，也要清洗這個世間，使它清淨不污染，寂滅全部的欲望煩惱。正因為這樣，所以比丘才可以拿著缽，去乞食自己所需要的食物，養活自己的生 命，他也才能時時刻刻地做好自己的責任。如果將乞來的食物喂飽肚子，就躺著聽收音機，唱起情歌情曲，這就不是比丘，反而是偽君子了，這比在街上乞討食物的 乞丐更可惡。比丘Bhikkhu譯為“悟到生死輪回苦的災害”；既然悟到苦的道理，就應加緊修行，以便從生死輪回的苦中解脫出來。我們應將和尚供養成比 丘，才有意義，也才會有無量的功德。

另外，他施活命Paratattupajiva的意思，是指比丘的生活，是由別人所供養； 但是餓鬼道的眾生能夠活著，也是由別人將佈施的功德回向給他們，這道理跟比丘Paratattupajiva他施活命的意思一樣，但是不同的分別在於，比 丘因為要解除自己與別人的苦惱而去修行，沒時間煮菜煮飯，只好去乞食，所以比丘一定要修行，才對得起優婆塞、優婆夷供養的食物。如果自己的修行不及格或不 合宜（不配接受供養之物），比丘就會變成一個在街上討食的乞丐或是餓鬼，終究會下地獄。因為他是一個盜取者、是騙子，只是借由比丘的身分做幌子而已，並沒 有盡到自己的責任。

比丘為什麼會有這麼多的機會可以騙人呢？一方面也是因為優婆塞、優婆夷的愚蠢，盲目地供養 和尚，沒將和尚供養成和尚或真正的比丘，卻供養成豬，成為馬牛，成為鸚鵡及天神，甚至變成妖魔鬼怪。這些，都是因為不關心宗教的真義及比丘的實質意義所造 成的結果。愚癡的人起初想種的是香茅，反而變成了白茅，主要是因為他不好好、仔細地看清楚，所以挑選到不好的茅類種子。也有些人本來想種黃玉蘭，可是東拿 西拿隨便抓了就種，一直等到開花的時候，卻開成蕪塔薜了（裂葉犁頭尖，泰植物）。還有更嚴重的是，有些人供養和尚的目的，是為了將來能夠當他們自己的女 婿，或是孫婿，這些亂象也是存在。

以上所批評的護持佛教，是只支持他人去修行而已，自己卻不修行，認為自己所做可以得到功德 就夠了。什麼功德呢？就是一種滿足的心，滿足自己已經有很多的功德了，死後將不會下地獄，而且，一定會升到天堂。如果我們只是止于心意上的滿足，就有可能 會得到一點點的滿足，事實上，所得到的是虛假的天堂時，也以為能夠讓內心產生愉快。這種情形，就好像我們擁有一大筆假錢，可是自己卻不知道是假的，仍然會 感到滿足！不過，總有一天會發現這些錢不能使用。

如果我們認為能上天堂就夠了，這樣將產生兩種不好的現象，第一，它一定是假的天堂，這種情 形，就像是一個擁有假錢的人一樣。第二、假設真的有天堂存在，那它就是執著的根源，只會增加我們的貪心、嗔心、愚癡、沉迷、放縱而已；因為天神的疏忽、放 縱，比人類更重要，而天人的世界充滿了嬉戲歡樂，所以前面才說，不要把和尚供養成天神！

天堂這個名詞，是指一個充滿喜悅娛樂的地方，在這裏的人心中，充滿了很多欲望，也很懈怠。 如果天堂是最好的修行地，當初佛陀一定會選擇在天堂誕生成佛了。但是佛陀為什麼要誕生在娑婆世界呢？這在經典中有很詳細的解說。佛陀不選擇到天國誕生成佛 的原因，是因為天國充滿了虛幻、不真實的事，充滿了娛樂嬉戲，每個人做事情都不認真，更不會關心生死輪回的事。而在娑婆世界裏，具有生、老、病、死的現 象，人會疲倦、流汗，甚至痛苦，這些現象使得人類不敢放逸，是一個很適合證悟、成佛的地方，所以佛陀才選擇到娑婆世界誕生、成佛。

由此讓我們明瞭，天國和道果涅槃，是不同的兩件事情。道果及涅槃，是為了滅除煩惱痛苦；而 天國，只會讓人們更加沉迷在欲望煩惱的痛苦裏面。如果優婆塞、優婆夷護持佛教，只是為了要升上天國，就必須好好地仔細考慮了！如果到了真的天國，對我們有 害；如果到了假的天國，更加糟糕，兩者都不能讓我們放心。

所以，如何才不會放逸？怎樣修戒定慧？怎樣證果、證悟涅槃？這才是我們的目的，也是護持佛教、比丘沙彌，贊助寺院的目的。總而言之，如果要護持佛教，就要正確的護持佛教的實體，也就是自己必須趕緊地修行正法。這才是一個既如法、又能夠儘快地護持佛教的方式。

至於供養別人，去護持、幫助、支持別人，這些並不一定是在護持佛教。我們常常會找理由為自 己辯解：自己做不到，讓別人先做吧！話雖沒錯，但是，如果我們墜落在迷信愚癡裏，我們就會成為一個欺騙別人的餌。祖先曾說：“愚笨者，必然是聰明狡猾者之 餌。”要小心仔細地看清楚，選擇護持有智慧、有誠實心、清淨心、忠誠出家的人。因為他們，才是我們應該去護持的僧伽 —— 具有良好的修行，是直接、正確修行佛法的人，是和合無諍的修行者，也是真正追隨佛法的修行者！

以上所說的，與我們每天所誦的早晚課一樣：Supatipanno Bhagavato Savakasangho，僧伽是良好的修習奉行佛法之行者；Ujupatipanno Bhagavato Savakasangho，佛陀的弟子僧伽，是直接、正確地修習奉行佛法之行者；Nayapatipanno Bhagavatio Savakasangho，佛陀的弟子僧伽，是修習奉行理解佛道而脫離苦海之行者；Samicipatipanno Bhagavato Savakasangho，佛陀的弟子僧伽，是已能修習奉行佛法之行者；Ahuneyyo，是應受供養的；Pahuneyyo，是應受歡迎 的；Dakkhineyyo，是應佈施、種福田的；Anchalikaraniyo，是應向他合掌禮敬的。除了這些以外，還有很多優美、完善，應該被讚歎 的地方，不過，重點仍然還是前面所說的四項：要有良好的修行、正確的修行、理解佛道而脫離苦海的修行，以及能夠真正地修習奉行。

我們一定要選擇、支持像這樣的修行者，以及努力地護持、推動這種修行方法。其實，僧伽並不 一定要住在廟裏，住在家裏也是可以，只要有良好的修行，有正確的修行，且已經實踐佛法的話，就去護持他吧！這也可以稱為是在護持佛教中的僧伽。道果涅槃， 並不限於比丘沙彌才可以獲得，優婆塞、優婆夷也是能夠證得。所以智者才說：“證悟佛道

才能辨別出誰是真的僧伽”，我們不要認為只有比丘才是僧伽，只要我們能確定他是為了證悟涅槃而修行，通通都可以稱為僧伽。因為有的僧伽是示現在家相：Sotapanno須陀含，Sakitagami斯陀含，Anagami 阿那含，甚至也能成為Arahanta 阿羅漢。

如果我們真的想還給宗教一個公道，就去推廣、支持、修行佛法吧！不要再支援個人的欲望，或 是個人的做法，而是應該支援為了得到法而修行的人。宗教有了正法之後，就會蓬勃地發展起來，堅堅實實、屹立不搖地成為眾生真正的皈依處，這樣，我們也就已 經具備佛法僧了。如佛陀所說：“見法即見佛，誰不見法即不見佛！”

法，和宗教的真義是同義詞，不是僅指宗教的表相而已。兩個名詞的意思，是指消除苦惱的方 法，而不是儀式、文字，或者經典、理論等等。但是，有一點需要注意的是：滅苦的方法一定存在於為了滅苦而修行的人身上，這樣我們才能說：真正的宗教已經存 在了。像這種滅苦的人，他的身、口、行為，都與滅苦息息相關！因此，何處有滅苦的事，何處就有宗教。無論是在家裏、在寺院、在城市、或在森林裏，處處都有 宗教蘊含其中！

希望各位都能夠憶念佛陀最後的教誨：“諸位比丘！我要提醒諸位，一切諸行，都是因緣和合 法，必定敗壞，諸位不要放逸，應該努力求進步！”但佛陀不曾說：“你們要護持宗教，要供養僧眾。”我們可以從書中看到佛陀常說:“你們要修行以得到應得的 果位，要盡力幫助自己，使自己脫離一切的苦。”也唯有尊照佛的指示，我們才可以說是已經在護持宗教了。有正知見的人存在，宗教就存在了，法也存在了，有法 存在，就等於佛陀也存在，佛法僧也因而存在世間。

以這種方法來護持宗教，宗教就不會斷絕，而且，再也不會有人罵說：盲目地養雞生蛋給狗來吃 了；或是盲目地養和尚，讓他成為豬、馬、牛、鸚鵡、天人，或變成了妖魔鬼怪，甚至成為自己的女婿、孫婿了。只要能夠如法地做到護持的工作，他就可以被稱為 賢者，是真正的佛教徒，是佛陀的弟子，是高尚、有智慧的人。誠如巴厘文所說的：Atirochati Panyaya Sammasambudhasa Savako佛陀的弟子，必定有高尚的智慧！